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审乐以知政 致乐以治心

作者: 桐乡一院 发布时间: 2019年09月01日 00:30:29

  人民对美好生活的向往,不但包含物质层面的满足,还有文化心灵的富足。中华民族伟大复兴,不仅意味着物质财富要极大丰富,精神财富也必须极大丰富。以美育人、以文化人,内在于中国特色社会主义伟大事业,同步于今天各项事业发展。2018年8月,习近平总书记曾给中央美术学院8位老教授回信,就弘扬中华美育精神提出殷切期望。要像习近平总书记要求的那样,充分发挥美育立德树人、塑造美好心灵的重要作用,从中华民族悠久而深厚的美育传统中汲取文化自信的坚定力量。

  中华美育精神是涵养社会主义核心价值观的重要源泉,是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。成书于公元前2世纪的《礼记·乐记》,系统总结了从先秦至西汉中期以儒家为主的美育思想,兼收道法两家观点,以礼乐教化为核心思想,以“中和”为审美理想,以“正声”“德音”为艺术诉求,深刻影响着后世文化发展,其所蕴含的中华美育传统值得我们弘扬光大。

  礼节民心,乐和民声

  儒家主张以礼乐教化天下,孔子说,人格修养“兴于诗、立于礼、成于乐”,充分肯定了礼乐的美育作用。《乐记》对礼乐教化的前提和基础作了人性论和物感论的阐发,进而全面发挥了儒家关于礼乐与人格修养的关系,论证了礼乐教化的必要性和重要性。

  《乐记》所指的“乐”,是上古时代一种广义的“乐”,包含诗、乐、舞三种艺术形态。乐起于音“由人心生”,人心“感于物而动”,从而“形于声”,不同“声”按照一定规律表现出来“音”,再配以乐器演奏,就成了“乐”。可见,“乐”本质上是人的心灵、情感的外在表现。人因为具有先天智力,为外界不同事物所感动,产生“好恶”不同的情感,表现出或急促或舒缓或畅达或凌厉等不同的音乐。但人的情感“好恶无节于内”,如果不加节制,就会导致本性丧失,“灭天理而穷人欲”。因此,礼乐直接关系到民之心志,制礼作乐并非为了满足人“口腹耳目之欲”,而是因为礼乐教化是节民心、和民声的重要途径。

  基于“乐”感动人心的作用,《乐记》把礼义、音乐与政治、刑法并列,视为社会政治体系的主要内容,认为它们的终极目标一致,“所以同民心而出治道也”,都用来统一民心而实现社会安定、天下大治。但与政治、刑法相比,“乐”对人的美育方式是在主体自觉自愿、潜移默化的基础上“教民平好恶而反人道之正”,从内心感化来提升人们的心灵境界,规范社会伦理。因此,《乐记》主张礼乐教化的功能高于“刑政”之上。

  从“乐”作为情感必然表现的本质出发,通过节制通达人事伦理,一方面体现出《乐记》对人的情感的充分尊重,为儒家美育礼乐教化的实现奠定重要理论前提;另一方面反映了儒家“中和”思想,代表着儒家美学思想和伦理思想的统一,通过礼乐“中和”之制实现“中庸”正道。

  礼乐皆得,谓之有德

  《中庸》说:“故君子不可以不修身。”儒家的修身治心观始于“格物”“致知”,“格致”又不外乎礼、乐之学。《乐记》从“礼”“乐”的不同功能出发,揭示了二者在人格修养中内外交养、相辅相成的作用。《乐记》指出,“致乐以治心”,乐教的功能在于“治心”,目的是内心之“极和”;“致礼以致躬”,礼教的功能在于“治躬”,目的是外貌之“极顺”。乐教“动于内”,礼教“动于外”,分别从内外两方面促进“君子”人格养成,但“礼、乐之情同”,都具有“合敬同爱”的内在精神。“礼”通过规范外在行为引导、调节内心,本质上也是“治心”。

  在人格修养中,“礼”和“乐”是不可分割的统一体。《乐记》提出,“乐统同,礼辨异,礼、乐之说,管乎人情矣”。“乐”表达的是不可改变的感情,“礼”表达的是无法变易的道理,“乐”有统一协同能力,“礼”有分别差异功用,“礼”“乐”学说只有共同发生作用,才能达到平衡。由“礼”节“乐”,才不会“灭平和之德”,方能用来修身养性、齐家治国。当“礼”与“乐”一柔一刚相济并用,主体的本善德性方能保持。作为儒家道德文化的载体,“礼乐不可斯须去身”,礼乐修养应该贯穿人生修身治心始终,要在学习礼乐的过程中,不断进行自我反省、自我调节,最终实现道德主体人格的完善,即“礼乐皆得,谓之有德”。

  礼乐一方面能涵养德性,另一方面又与天地宇宙相应相和。“乐”象征天地和谐,“礼”象征天地秩序,礼乐教化具有沟通天地人的巨大作用,彰显出对天人合一人生境界的追求。

  审乐以知政,则治道备矣

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